完形治療空椅對話的內在歷程重構 

前言 
對話理論的基本含意  完形的觀點 
對話理論和完形空椅的比較  完形諮商中的對話意識  註解 


一.  前言 
　　本文旨在探討完形空椅法中兩極的對話過程。 

　　在對話的過程中，個案的內在歷程中產生什麼變化，並對個案產生什麼影響。 

　　我會提出完形理論對這個內在歷程的觀點，再提出對話理論的觀點與之對話。 

　　基本上本文即是以對話理論的精神來重構完形對話（可能會有一點點解構主義的味道），試圖在完形理論與對話理論兩者的相互激盪下，能讓完形的空椅對話有所新意，也期待有助於諮商員實務的工作中對於個案內在歷程的接近。 

　　由於本文即是以對話理論的精神來進行，因此一開始先談談對話理論的基本含意。 


二.  對話理論的基本含意 
　　對話：－按照它的原始意義，是指人與人之間的一種談話方式。 

　　我們生存在這個社會中，每天都難免要與他人談話。然而；同樣是談話，卻可能有許多不同的形式，也會產生許多不同的效果；有盛氣凌人的教訓式談話，咄咄逼人。有的人沈浸在自己的世界中，細訴衷曲，卻不管別人的想法、感受。也有的人盡是窮於討好他人，附和他人的意見，說不出自己的想法。還有的是完全的傾聽者，一心在理解他人，保留自己的意見。 

　　除了這些交談外，還有一種將談話者的整個身心融進去，在談話之後使人得到一次脫胎換骨的變化的交談。 

　　這種交談並不是要達到一個共識，而是雙方都能接納對方的獨特性，但卻又不固守在自己的原點，是一種平等、開放、自由、民主、協調，富有情趣和美感，時時激發出新意和遐想的交談。 

　　相較之下，種種非對話的交談方式充滿了教訓與受教、灌輸與接受、強迫與服從、施予與拒絕、激情與冷酷等對立、摩擦、與互不相容。在這種交談中個人的偏見無法得到制止，也並未充分暴露出來，反而得到肆無忌憚的發洩。 

　　這兩種截然不同的對話方式代表了兩種截然不同的思維方式行為方式和生存方式，最終體現了兩種不同的文明和文化模式，也就是說，一個具有對話意識的社會會呈現出與過去截然不同的風貌，為人與自然提供一種有利於他們生長的環境。最主要的是，它消除了人與人之間和集團與集團之間的種種不必要的摩擦，使人的身心得到徹底的解放。 

　　在此要另外一提的是，對話意識是以交談為它的原型，但不限於語言的交談。 

　　以語言進行的對話方式只是這種對話意識的一種特殊的隱喻形式，事實上對話意識大大地超出了交談的範圍，是一種滲透於人類的一切行為，和一切生產消費方式的意識或哲學。以上是對話理論的基本態度，關於對話理論較深入的觀點，以及關於對話歷程的探討將在後面的文章中提出。 


三.  完形的觀點 
　　根據完形學派的觀點，個人的內在衝突是常態，就像是內心的和諧一樣是一種自然的現象。 

　　由於人的生活經驗，個人的內在常常有許多不同，甚至不相容的觀點，一旦面臨到要採取行動時，這些內在的衝突就會闊大加深。 

　　結果呢？就像Robert  Philips所說的：「衝突並不會造成問題，往往是逃避它造成了問題。」(In  organizations  it  is  usually  not  conflict  but  the  avoidance  of  conflict  that  cause  most  problems.) 

　　由於面對衝突不是一種愉快的經驗，人們往往不去面對它、處理它，結果內在的衝突以及伴隨的情緒始終沒有消去，或退到背景中，一直在那裡奔騰翻攪著，干擾著個案的一切功能。 

　　人們常常努力去達到內在的平衡，就像是生理上的平衡系統一樣，當外界的刺激引發了這個平衡係通失衡時，生理系統就會自發地趨向新的平衡狀態。然而，個體同樣的有自發的強烈趨力去促使這個平衡狀態改變，這種力量是由各種自發的欲望和激起（excitements）所引發，這些欲望、激起和壞平衡的力量是本質的，它們也是促發接觸、成長、和自我實現的力量。 

 

   一旦個體達到平衡，他就會尋找激起、新奇，並融入新的環境中，但當他被激起的需要給弄得混亂時，他同時會汲汲地尋找滿足它的需要以回復平衡－－至少是偶發的。 

　　這兩個平衡和壞平衡的趨力是互補對立的，也是同時存在的。它們對於人類生命的功能和滋養是必要的條件。因此一個成長中的生命要能時時流動於這兩個極端之間，一旦僵化的限於任一個極端中，生命力就開始削弱。 

　　完形學派的諮商中，常常讓個案的內在矛盾呈現出來，再讓個案交替地處於兩極之中，體驗兩極的對話過程，藉由這個過程整合個案的衝突（注一）。 

　　這種兩極的對話目的，在使個人內在的衝突與對立獲得高層次的統整，此外，其目的不在去除一個人的某種特質，而是要個人去接納這種對立並且與之並存。 

　　Perls  認為改變不能強求，而是要透過接納這種對立，才能產生統整，當事人也才能停止自我折磨遊戲的困擾。他採存在的觀點來看人的本質，無所謂好的與壞的。 

　　Perls相信，我們都有能力去內化（embody）任何的人類特質，然而我們常常排斥一些潛在的特質（所謂的「壞」的特質），因為它們不被我們接受，因為家人、老師、朋友拒絕了它們或輕視它們。因此這些不被接受的特質就退到了背景中，而那些「好」的特質則成為形象。 

　　但是這些處於背景中的一極，會用盡各種方式來干擾這些形象中的特質，這種干擾會消耗掉個人大量的能量，沒有任何的幫助。Perls  讓它們對話的目的，就是要讓兩極都能被覺察，並向個案彰顯出兩極是必然同時存在的（注二）。 

　　一旦個案能從自身體驗到這一點，他就能增加他在兩極中順暢流動的能力和範圍，他變成一個有彈性且整合的整體。而非一群整天互相打仗的分離部份。 

關於空椅對話如何解決個案的衝突，Greenberg  另外做了一些補充，他列了以下三點： 

整合個案的內在衝突。 
釋放個案未曾表露的情緒，用完形的用語來說就是內爆（explosion）。 
因觀點的改變使各個衝突的部份不再相關。 
Greenberg曾做過不少研究 

Greenberg以21名修諮商心理學的研究生為對象，受試者先填寫「集中注意問卷」（Focusing  Questionnaire），參加「陳述分裂」（split  presentation）訓練，再填寫「目標達成量表」（A  Goal  Attainment  Scale），然後接受空椅技巧或同理心反應的實驗處理。之後當事人填寫報告。 

結果證實空椅技巧在增進受試者經驗的深度，及覺察能力方面顯著高於同理心反應。（Greenberg  ＆  Clarke  1979） 

Greenberg  ＆Honther  （1980）以空椅技巧組集中注意組及控制組三組，每組14人，研究這些不同技巧對解決心理衝突的不同效果。 

該研究以「經驗量表」（The  Experiencing  Scale）、「目標抱怨量表」（The  Target  Complaint  Box  Scale）、及覺察問卷為工具，結果顯示：－ 
（一）空椅技巧比集中注意加上同理心反應技巧有較深度的經驗。 
（二）空椅技巧及集中注意兩組的覺察力都顯著地優於控制組。 

一般人在付諸行動前作決定時往往面臨較大的心理衝突。 

Greenberg和  Webster  （1982）探討完形空椅技巧，對解決因作決定而產生的衝突之效果。研究受試者以在作決定時有困難而請求諮商的當事人為主。隨機分派到空椅技巧訓練組和認知治療組。 

在經過六週的處理後，結果顯示：－ 

空椅訓練組比認知治療組較能解決衝突，較少的不書舒適感，較大的情緒改變，且較能達到目標。 

有關角色扮演對於解決內在衝突之效果，Bohart（1977）之研究得到了證實。 

此研究以80名男性研究生為受試，隨機分派至智性分析組、鬆弛組、角色扮演組、及控制組。實驗過程中是讓受試者聽一段會令人生氣的錄音帶，然後要求四組受試以不同的方式表達其感受。結果指出角色扮演對生氣、敵對態度、及攻擊行為三方面的減除效果最有效。證實界者角色扮演使受試者有機會瞭解、體驗對立的另一方，使兩對立的極端趨於統合。 
　　綜合以上的研究，完形空椅法及角色扮演，在解決當事人的內在衝突及焦慮方面，有一致性的正效果。 
四.  對話理論和完形空椅的比較 
　　首先從哲學認識論的角度出發，對話意識一方面與非對話式的形上學徹底決裂，另一方面與解釋學和解構主義互相對應。 

　　形上學的基本信仰是對於對立價值的信仰，對話意識和對話哲學則是要將這種對立打破，追求一種開放和自由的境地。 

　　形上學的「對立價值」是指，思考任何事情都必須透過諸如表象與真實，物質與精神、身理與心理、善與惡、好與壞、敵人與朋友、對與錯…………等兩極的對立去進行，這樣的結果最終必然得到其中一極對另一極的併吞和消滅，而他所得到的真理也是只能由勝利者的觀點所見到的東西。 

　　對話意識所追求的，則是消解上述種種兩極之間的對立，所產生一種既與兩者相關，又與兩者不同的全新的東西（注三），而這也是解釋學的精神。解釋學的精神就是在於對話所產生的新的發現和新的認識之中。 

　　形上學的對立價值已深植人心，人們必須要藉助語言來認識自己，「主體」或「自我」儘管具有一定的物理實在或社會（個人）的實在，卻一無例外地與之使用的語言分不開，自我需要語言來講述它是什麼，離開這種講述就不能說是一個自我。 

   　這種把人的存在歸結為語言，是一切後現代主義者的一個共識，不管是現象學者、解釋學者、還是結構主義者，都無分歧。人們的存在與人們對自己的解釋是分不開的，只有在講述自己的故事時自己才是自己，自己才能認識到自己。不管這些故事是真的還是假的，是虛構的還是真正的歷史，都賦予我們以自我認識。 

　　認識論的真理往往來自對實在或真實物理的抽象或分類，它得到的「理」，往往把一切不能歸類的活生生的、不確定的、和時時刻刻在變化著的生命活動驅逐出理性的境地。用海德格的話說，認識論把那些作為理念的存在捧得太高了，而「存在本身」「卻被貶低為不應該是的東西和實際上不是的東西。因為在實現的過程中它總是使理念失去原形」。（語出海德格之<<形上學導論>>） 

　　完形治療中兩極的對話可透過否定和消除，使真實的東西呈現和澄明。 

　　就像是道家的「反者道之動」（語出老子道德經），藉由「反」這一極對另一極的否定，來達到「觀復」、「歸根」、「反其真」。藉由「反」這一端的辯證過程，去把那個形上學的二元對立打破，去把那個認識論分門別類的簡化的語言世界給懸置起來，倒過去讀那個本真的源初的世界。 

　　如此一來，個人在自我對話的過程中，透過兩極的反向作用，更進一步接近了自我真實的存在。而不只是單存地接納兩極，以及自由自在的在兩極中流動。此時自我以透過語言世界的解構過程而產生了新的意義。個案的任一極都以不是原來僵化的任何一極。 

　　在對話之後，不管他接納它們與否，它們已經改變了。因此在這一點上雖然對話理論與完形理論並無矛盾，但是基本上兩者對於對話兩極的內在歷程解釋是不太一樣的。 

　　完形治療理論認為個案的兩極特質都原來就存在於個案內在，因為兩極必然是辯證存在，有一極就有另一極，但是由於個案較不接納其中一極，結果造成接納的那一極過度發展。不接納的那一極被壓抑到背景中，治療的效果產生於個案對於原來聲音較弱的、較不被接納的一極的接納，同時接納了兩極，這時統整就開始發生。 

　　然而就對話理論而言，個案的任何一個特質都不必然是原來就真實地存在於他身上或心理某處。個案這些自我的特質，都只是一個文本（text），是經由語言建構出來的，不必然對應到真實的自我存在，更進一步說，一切自我及其對自我的敘述都只是一種建構（注四），並不存在一個真實的自我在那兒去等待我們發覺或或讓它被接納或改變，只存在一個建構出來的自我，這個自我可經自我解構的過程而改變。 

　　在這裡點出了兩個理論對於自我的存在的看法的差異，這樣的差異是不是會影響他們對個案的處理及效果呢？這是本篇論文要討論的前提假設的背景思考之一。 

　　再進一步引述道家思想中的兩極對話來談完形的空椅對話。就道家的思想而言，所謂對話就是指在兩極遭遇時的相互作用，最後達到一種具有再生能力的和諧狀態，就像老子說的「天地相和以降甘露」，若兩極互不遭遇則會造成各自極端地發展，這樣的極端發展是有違「道」的，並非天命。 

　　然而究竟要怎樣才能導致兩者的平衡呢？在世俗社會中有許多對立的範疇，如男女、進退、高下、強弱、剛柔等等。都是一方壓倒另一方的關係，誰又能使它們逆轉呢？老子提出了「反者，道之動。弱者，道之用。」的原理。 

　　對這一原理，老子在道德經中從無數不同的角度和方式進行了透徹和獨到的解釋。我們從中已解到老子所說的「反」，其實就是要透過一種「反常規」意向，把千年習俗形成的那一種一方壓倒另一方的關係顛倒過來，簡單的說，「反」就是反常，就是要在社會和心理領域中建立一種反對習俗，反對常規，反對一成不變的強大意向。 

　　這種反常最能在道家傳統中經常提及的那種「火」與「水」的對話關係中見到。我們知道「火」（以及一切與火相似的東西）照其本性事向上走的，是越「燒」越熱的，是與「水」不相容的。加上一種反向力量就要它向下走，要它冷卻一些，要它對水忍讓，讓水走到自己上面，同樣「水」（以及與水相似的其他一切東西）的本性是向下走的，是逐漸冷卻的；而加上一種反向力量，就是要逆著自己的慣性向上走，直到能達到一個能與火相遇的邊緣領域。透過這樣的一種反向作用，就造成一種大顛倒，原來的水火不容就變的水火相容。既然在這種「反向意識」中人人認為的水火不容都改了，其他類似的互不相容，互不接納的對立範疇就更不在話下了。 

   　我們常常可以看到兩極交會，相輔相成在對話的狀況共存的現象，譬如說一隻海葵常常黏在寄居蟹身上，他們的所謂「互利共生」就代表了一種兩極對話的結果，海葵太「靜」了，不易移動難以覓食，寄居蟹卻太「動」了無法固著在一個地方，大浪一來就到處亂飄，也不易覓食。 

　　兩者遭遇適足以互相制衡。這兩極這樣的制衡也正巧促進了他們的生存，此時他們已不再是兩個獨立的個體，而是一種整合對話後的新生命。人也是如此，我們也常常看到兩個過度極端的戀人每天相處在一起，一個過靜，另一個過動；一個過於內向、拘謹、深思熟慮、想的多、但做不出來。另一個過外向、活潑、天不怕地不怕地到處亂闖。兩者卻在互相對話的方式共存了下來，好像互相融入了對方的生命之中，形成了新的生命。 

　　完形的對話不也是如此，任一極過度發展都有違「道」，要讓被壓抑的那一極翻上來說說話，把上面的那一極拉扯一下，生命的活力就此展現。 

五、完形諮商中的對話意識 
　　此外要談的一點是，前面提過談話的形式有許多種，其中大多數不符合對話理論的精神，那麼我們如何確保完形治療中的對話不落入那些不適當的談話形式呢？ 

　　一個深具對話意識的個案和一個毫無對話意識的個案，兩者的自我對話無論是在過程或是效果上應是大不相同的，不是嗎？ 

　　完形治療在這一點上應是顧慮到了，至少已用了不少方法在做。在適當的對話中對話的雙方要能開放的把自己的偏見暴露出來，但卻不故守於自己的偏見，也不急於去替自己的偏見辯護。 

　　這種暴露不僅是對他人而言，也是暴露給了說話者自己，使自己處於一種對自己的懷疑之中，讓這個偏見隨時可被改變，偏見的意義不斷地被補充。 

　　在完形治療中，由於對話是由同一個人來進行，要讓對話的兩極互相融入對方中是比較容易的。因為兩極的體驗都在同一個人身上完整的發生，只要治療者能讓個案深刻地體驗、覺察到這兩極的內涵並且對自己的感受維持敏銳的覺察，則對兩極的偏見懷疑、否定，可同時存在於個案所扮演的兩個角色之中，且治療者也可以隨時把這種懷疑和偏見適時地提出來。 

　　然而，當其中一極是個案來扮演另一個角色而不是自己的特質時（例如要扮演父親對他的批評時），就應有另外的考慮了，首先要考慮的是個案是否將這一極的內容內攝到其自我之中，若已成為他自己的一部份則和前面的討論一致，同樣把它當成個案內在的兩極來處理。 

　　但是若是個案並未把這一極內攝進來而仍造成他的困擾時，我們的作法可能就要有所不同了，首先我們要考慮往上再尋找一個對立，這個對立很可能是與個案和另一極的原說話者的關係相關的（例如個案掙扎在孝順父親和維持自我之間），這時應該去處理這個相關的對立，讓它們對話，而不是去直接讓個案的自我去和另一個自我（父親）對話，以後者的對話方式效果可能很有限，因為這樣的對話並沒有造成兩個自我真實的接觸，個案在扮演另一個人時仍然處在自己的自我之中，他並沒有進入另一個人的內在，他不可能變成另一個人，他只是用自己的自我來解釋了另一個自我的片段。 

　　要達到對話精神去整合兩個人的話語，只能讓他們在真實的生活之中自然地對話。然而，在完形治療中，仍會讓個案扮演另一個角色來對話（空椅對話的一種；即所謂的「角色扮演」），我想這樣做也是可行的，因為可藉由這種方式引出前面所提及的更上一層個案內在的對立，並進一步處理。不過這樣做有點兒迂迴，不若直接抓住上一層次的內在對立處理來得明快。 

　　這一段的討論也給了對話理論一些啟示：要做到對話理論的精神，個人在對話中要對自己的感覺保持敏銳的覺察，並把這種感受清楚地暴露出來，而要如何能敏銳地覺察到自己的內在感受呢？ 

　　去接受完形治療吧，我尚未找到更好的方法。若說對話理論是人類將於二十一世紀由物質進化到精神進化、文化進化的一個里程碑，那麼完形理論、完形治療無異是推動此進化的一大力量。 

　　討論至此，我們可以看到完形治療的空椅對話和對話理論的精神其實是相當重疊的，但也有些許差距，然而這樣的差距適足以讓雙方互相補充，共同激盪出炫麗的色彩。 

註解 
注一： 

在此談的對話並不限定於語言的交談，而是包含了個人對自己的行為、情感、與生活脈絡整體體驗之後的對話。 
對兩極的任一端達到整體的體驗，是完形治療中相當強調的，並有不少的技巧來達到這個目標，但是如何能達到這個目標並不是本文欲探討的範圍。在這裡我先假定這個目標已再相當程度上達成了。 

注二： 

Perls曾指出，兩極必然是辯證（dialectical）地存在，有一極就一定有另一極，兩極在一連續光譜的兩端，互相定義、相輔相成。 
舉例來說，「好」之所以為好，是和「壞」比較而來的，若沒有壞的存在，好就沒有任何意義。 

注三： 

其實這樣的談法是和完形理論的精神一致的，即「部份的總和不等於整體」； 
（1）與（-1）相加並不造成（1+-1=0）  。而是一個超越（1）與（-1）的結果。 
一個不等於兩極，也不等於兩極中間點的第三者，這就是我們說的「意義」。 

注四： 

依社會建構的學說，人的世界是一個建構的世界，個人對自我或社會的理解是社會建構的，其建構的過程可依序分成下列三點： 

外化(externalization)  :過去或當代的人們提出對客體特質的描述。(例如：女性是柔弱的，敏感的，善解人意的....。) 

客化(objectivation)  :客體自身吸納這些特質。(女性這個客體吸納入這些特質。) 

內化(internalization)  :這些特質被社會中的個人所內化，再漿這些內化的特質表現出來。(女表現出這些內化的特質，大家都不自主地接納了女性是....)